Leta
1953 je Alice Bailey v knjigi objavila sedem simboličnih formul
zdravljenja brez kakršnekoli razlage. Za vsakega izmed sedmih žarkov
je podala eno formulo in namignila, da je te formule možno
interpretirati na tri načine. V tem članku bom interpretiral
formulo za drugi žarek, ki opisuje metodo svetovanja. Formula je
sledeča:
Naj
se spusti energija zdravljenja, ki prinaša dvojno linijo življenja
in njegove magnetne sile. Naj ta živa magnetna sila umakne in doda
to kar je prisotno v sedmemu. Štiri in šest si nasprotujeta – tri
in sedem tudi in on se ne ukvarja s pet. Krožni, vključujoči
vrtinec, ki se spušča v točko vznemiri, odstrani in doda in tako
je delo opravljeno.
Srce
se vrti - dve srci se vrtita kot eno srce. Dvanajst znotraj vehikla,
dvanajst znotraj glave in dvanajst na nivoju duše se jih trudi,
sodeluje kot eno in tako je delo opravljeno. Dve energiji dosežeta
to popolnost in tri katerih število je dvanajst odgovori na večjih
dvanajst. Spoznano je življenje in leta se podaljšajo.
Drugi
žarek se imenuje ljubezen-modrost. Formula drugega žarka nam
prikaže, kako se lahko kvalitete ljubezni in modrosti izrazijo skozi
svetovanje. Pokriva štiri vidike svetovalnega razgovora:
invokacijo, vsebino, proces in udeležence. Zdravitelja bom
poimenoval svetovalec, prejemnika pa bom poimenoval aspirant.
Na
začetku svetovalnega razgovora, svetovalec invocira večje
razumevanje, ki naj pride iz duše. Hkrati pomaga aspirantu, da
izvede isto invokacijo („Naj
se spusti energija zdravljenja“).
Svetovalec
lahko na primer vodi aspiranta pri izvajanju formalne vaje
opazovanja, koncentracije ali meditacije. Ali pa svetovalec preprosto
opogumlja aspiranta, da misli po svoje – da dvomi in se sprašuje
in da loči resnico od iluzije. Ker oba udeleženca opravita to
invokacijo, se pojavita dve liniji preizpraševanje („ ki
prinaša dvojno linijo življenja“). Obstajala
bi samo ena linija, če bi aspirant le pasivno sprejemal kakršnekoli
razlage, ki bi jih podajal svetovalec. Ali pa bi po drugi strani
svetovalec slepo sprejemal kakršnekoli racionalizacije, predsodke in
projekcije, ki bi jih podal aspirant.
Med
svetovalnim razgovorom svetovalec pomaga aspirantu invocirati
drugožarkovno kvaliteto duše („in
njegove magnetne sile.“), ki
vključuje tako vidik ljubezni, kot vidik modrosti. Do vidika
ljubezni pridemo tako, da zavzamemo stališče vključujočnosti. To
pomeni, da upoštevamo potrebe in zadeve aspirantove družine ali
skupine in ne samo potrebe aspiranta samega. Do vidika modrosti
pridemo tako, da gremo preko zunanjih simptomov aspirantove stiske -
depresije, sovražnosti in anksioznosti in iščemo izvorni vzrok ali
pomen, ki je izza tega.
Za
razlago drugega stavka je potrebno poznati nekaj dejstev iz teozofske
teorije. Po teozofiji je solarni sistem sestavljen iz sedmih delov. Z
običajnimi človeškimi čutili lahko vidimo le fizični svet.
Teozofija pa trdi, da obstaja da obstaja še nadaljnjih višjih šest
svetov. Vsak izmed teh prežema fizični svet in vsak višji svet je
sestavljen iz bolj prefinjene materije. Tem svetovom pravimo tudi
nivoji. V razpredelnici 1. najdete oštevilčena imena teh nivojev.
Na vseh teh nivojih ima človek svoje nosilce zavesti ali telesa. Ta
razpredelnica našteva telesa znotraj človeške konstitucije, ki so
povezana z različnimi nivoji.
Razpredelnica
1.
Sedem
nivojev
Št.
Ime Telo
Prvi
Adi
Drugi
Monadični Monada
Tretji
Atmični Duhovna volja
Četrti
Budični Duhovna ljubezen
Peti
Mentalni Duhovni um, duša, mentalno telo
Šesti
Čustveni Čustveno telo
Sedmi
Fizični Eterično telo, gosto fizično telo
Drugi
stavek opisuje teme ali vsebine svetovalnih razgovorov in vrstni red
po katerem se te teme ponavadi obravnava. Prva tema je aspirantovo
fizično zdravje. Svetovalec in aspirant invocirata razumevanje o
tem, kako naj aspirant umakne energijo iz negativnih navad in kako
naj razvije in ojača pozitivne vedenjske navade na sedmem, fizičnem
nivoju („ Naj ta
živa magnetna sila umakne in doda to kar je prisotno v sedmemu“).
Pomembno je , da odstranimo odvisnost od tobaka, alkohola in od
ostalih substanc s katerimi se lahko zasvojimo. Prav tako je
pomembno, da vzpostavimo ali ojačamo navade osebne higiene,
uravnoteženega in hranljivega načina prehranjevanja, zadostnega
spanja, redne fizične vadbe in zmernega sončenja.
Občutki
krivde, strahu ali zamere pomenijo, da sta višja čustvena narava,
ki je povezana z četrtim ali budičnim nivojem, ter čustveno telo,
ki je na šestem ali čustvenem nivoju – ločena. Zato je druga
tema v tem kako odstraniti ali nasprotovati tej notranji ločenosti
(„ Štiri in šest
si nasprotujeta“). Če
se aspirant objektivno opazuje bo začel zaznavati različne dele
svoje osebnosti in bo začel upoštevati njihovo medsebojno
povezanost. S tem, ko se bo odločil, da ne bo sodil ali zameril
ljudem se človek lahko osvobodi od obsojanja samega sebe. Če bo
zavrgel navezanost ali željo po materialni lastnini se aspirant
osvobodi mnogih oblik strahu in trpljenja. Če aspirant izvaja
neškodovanje v govorenju in mišljenju, lahko postane kanal za dušin
vidik ljubezni. S tem ko živi kot duša lahko človek doživi mir,
sočutje, radost in notranjo zaupanje. Za napredovanje na kateremkoli
izmed teh področij, je ključna samodisciplina v kombinaciji z
zavestnim razumevanjem dela ki ga je potrebno opraviti. Kadar človek
dominira ali namenoma poškoduje (ali škodi) druge, takrat obstaja
ločenost med aspirantovo altruistično naravo, ki je povezana z
tretjim – atmičnim nivojem in obnašanjem, ki se odvija na sedmem,
fizičnem nivoju. Tretja tema je v tem kako odstraniti ali
nasprotovati drugi vrsti ločenosti („si
nasprotujeta – tri in sedem tudi“). Aspirant
se lahko nauči etičnih principov, ki so jih učili veliki filozofi
Vzhoda in Zahoda.
Iz
Vzhoda vzemimo sistem raja joge, ki jo je prvi utemeljil modrec
Patanjali. Sanskrtska beseda Raja pomeni kraljevska, beseda joga pa
pomeni zlitje. Raja joga je tradicionalna vzhodna metoda integracije
osebnosti (nižjega jaza) z dušo (višjim jazom). Ta metoda od vas
zahteva, da kontrolirate in disciplinirate svoj um. Patanjali v
svojih Sutrah o jogi navede, da moramo najprej doseči moralno
disciplino, ki je temeljni predpogoj za to, da bi dosegli mentalno
disciplino. Zahtevana moralna disciplina je sestavljena iz
prostovoljne pokorščine petim zapovedim: deluj nenasilno, govori
resnicoljubno, ne kradi, vzdrži se spolne neobrzdanosti ali
nečistosti in ne bodi pohlepen. Podobne zapovedi najdemo v Budizmu
in Krščanstvu.
Iz
Zahoda vzemimo etično filozofijo Immanuela Kanta. V svojem iskanju
in utemeljevanju najvišjega principa moralnosti je Kant opisal več
različic tega, čemur je rekel kategorični imperativ. Z besedo
imperativ je mislil „direktiva o tem na kakšen način delovati“,
z besedo kategorični pa je mislil „brezpogojno“. Po najbolj
znani verziji imperativa „Deluj kot da bi maksima tvojega
delovanja skozi tvojo voljo postala zakonitost narave.“. Z drugimi
besedami – človek se ne sme vesti tako, da če bi se enako
obnašali vsi ljudje, bi socialno življenje postalo neznosno. Na
primer človek ne sme lagati ali krasti, ker če bi vsi lagali ali
kradli, bi socialno življenje postalo neznosno.
Po
tem, ko se je aspirant naučil principov, ki so povezani z določenimi
temami, jih lahko prične uporabljati tako, da začne uporabljati um
s katerim usmerja aktivnosti čustvenega in fizičnega telesa.
Aspirantov naslednji korak je v tem, da se nauči, kako naj začne
vladati duša in kako naj duša začenja usmerjati um. Ta korak
podrazumeva poslušanje intuitivnega glasu duše in sledenje temu
glasu. Da bi podvzel ta naprednejši korak, mora aspirant opustiti
stik z vsemi zunanjimi vodniki, kot so učitelj ali organizirano
učenje. Nadomestiti jih mora z notranjim vodstvom duše. Svetovanje
se ne more spuščati v ta naprednejši korak, ki zajema tudi
integracijo abstraktnega in konkretnega nivoja petega ali mentalnega
nivoja „in on se ne
ukvarja s pet.“, saj
svetovalec med svetovalnim razgovorom deluje kot zunanji vodnik.
Bistvo je v tem, da mora aspirant postati vodnik samemu sebi in sam
najti pot. Iz te samosti, ki je usoda vseh pravih učencev, se rodita
znanje o samem sebi in zanašanje na samega sebe, ki sta potrebna za
duhovni razvoj. Zadnji stavek v prvem odstavku naznačuje proces ali
metodo, kako obravnavati neko temo. Obstaja sedem korakov in vsak
korak izraža kvaliteto žarka, ki je povezan z njim. V prvem koraku
svetovalec postavi mentalne meje okoli izbrane teme, ki se tiče
določenega fizičnega, čustvenega ali etičnega problema s katerim
se sooča aspirant. Svetovalec, drugače povedano, pomaga aspirantu,
da osredotoči svoje raziskovanje znotraj vnaprej določenega kroga,
iz katerega so izključene vse nepomembne misli „ Krožni“.
V
drugem koraku svetovalec pomaga aspirantu, da prestopi iz stališča
egocentričnosti v stališče vključujočnosti. To je ugodna višja
točka duše „ vključujoči“
Ta
dva koraka v bistvu vodita in pomagata aspirantu pri prakticiranju
raja joge. Prvi korak ustreza koraku koncentracije v raja jogi in z
njim se možgani povežejo z umom. Drugi korak se nanaša na stopnjo
meditacije in z njim se um poveže z dušo. Kadar svetovalec in
aspirant to stopnjo dosežeta skupaj se zgodi trenutno zlitje in
fokusiranje luči v možganih, umovih in dušah, kar ustvari eno
združeno luč – močan in zelo svetel reflektor („ vrtinec“).
Tretji
korak je v tem, da ohranjamo mentalni reflektor dovolj dolgo prižgan,
tako da luč osvetli vzrok (se spusti) ali pomen aspirantovega
problema („ se
spušča v točko“). Ker
je ta vzrok ponavadi nekaj kar želi aspirant zatreti ali pa tega ne
priznava za resnično, je četrti korak obdobje v katerem aspirant
reagira tako da je vznemirjen, defenziven in zamerljiv
(„vznemiri“).
Aspirantu
moramo pomagati, da spozna, da takšne reakcije niso znak neuspeha,
ampak, da jih je v procesu zdravljenja potrebno pričakovati. V
bistvu je peti korak procesa v tem, da postane aspirantovo
vznemirjenje – tema raziskovanja. Svetovalec in aspirant morata
raziskati te reakcije, dokler jih njuno skupno raziskovanje ne
pojasni in odstrani („ odstrani“).
V
šestem koraku se vrnemo k izvornemu problemu raziskovanja. Ker
aspirant lahko sedaj raziskuje pravi vzrok, ne da bi ga to
vznemirjalo ali da bi postal defenziven, skupno raziskovanje doda
rešitev („doda“).
Ta rešitev je ponavadi globje razumevanje in upoštevanje nekega
fizičnega, čustvenega ali etičnega principa življenja. V zadnjem
sedmem koraku svetovalec pomaga aspirantu pri demonstriranju
resničnosti tega principa v vsakdanjem življenju („in
tako je delo opravljeno.“). Da
bi razložili preostanek formule, moramo skakati naprej in nazaj med
dodatnim teozofskim ozadjem in našim komentarjem. Po teozofiji je
duhovna pot sestavljena iz sedmih različnih delov. Prvi del se
imenuje pot preizkušnje. Po tem delu poti začnemo hoditi, ko se
začnemo zavedati notranjega konflikta med osebnostjo in dušo in
postanemo odprti za učenje duše. Pot preizkušnje se konča z
razširitvijo zavesti, ki se imenuje prva duhovna iniciacija. Drugi
del je pot učeništva, ki sega od prve iniciacije do razširitve
zavesti, ki se imenuje tretja iniciacija. Tretji del je pot
iniciacije, ki sega od tretje iniciacije do višjih iniciacij. Beseda
čakra pomeni v sanskrtu kolo in se nanaša na kolesa iz zelo fine
energije v eteričnem telesu, ki vitilizira del gostega fizičnega
telesa. Eterično telo ima sedem glavnih čaker in 21 stranskih. V
tabeli 2. so navedena angleška imena, tradicionalna sanskrtska imena
in približno kje se nahajajo. Glavno čakro včasih simbolizira
lotus, ki ima določeno število lističev in to število lističev
je tudi podano v tabeli 2. Ker vsak listič predstavljla določeno
vrsto energije, se število lističev ki je povezano z določeno
čakro nanaša na število energij, ki jih lahko izrazi posamezna
čakra.
Tabela
2.
Slovensko
Sanskrtsko Lokacija Število lističev
Kronska
Sahasrara Vrh glave Notranjih 12 lističev obdaja
960 zunanjih lističev
Med
obrvmi Ajna Med obrvmi 2 temeljna lističa, ki sta
sestavljena vsak iz 48
Grlena
Vishuda Vrat 16 lističev
Srčna
Anahata Prsnica 12 lističev
Solar. plexus Manipura Trebuh 10 lističev
Sakralna
Svadistana Pod popkom 6 lističev
Bazična
Muladhara Dno hrbtenice 4 lističi
Zadnji
odstavek v formuli opisuje tako vidne kot nevidne udeležence
svetovalnega razgovora. Prvi udeleženec je aspirant. Od tega s
kakšno vrsto notranjega konflikta se sooča aspirant je odvisen
izbor primerne svetovalne metode. Pristop, ki je opisan v tem članku
je primeren samo takrat kadar je učenec na poti preizkušnje in se
sooča z notranjim konfliktom med osebnostjo in dušo. Pred potjo
preizkušnje je aktivnost srčnega centra skoraj zanemarljiva. Ko
aspirant napreduje na poti, srčna čakra postopoma postane vse bolj
aktivna. Baileyina formula simbolizira aspiranta, katerega srčna
čakra se je aktivirala („Srce
se vrti“).
Svetovalec
je drugi udeleženec. V idealnem primeru je on že predelal probleme,
s katerimi se sedaj sooča aspirant in je prav tako osvojil stopnje
raja joge in dosegel prvo iniciacijo, kar ustreza dovršitvi poti
preizkušnje. V vsakem primeru bi morala biti svetovalec in aspirant
dovolj odprta in usklajena, tako, da sinergično sodelujeta skozi
svoji raziskovanji („dve
srci se vrtita kot eno srce.“).
Onadva morata skupaj na pot in se morata potruditi razumeti notranje
vzroke, ki ležijo izza aspirantovih zunanjih simptomov.
Ko
aspirant stopa po poti preizkušnje ima breztelesnega učitelja, ki
prebiva na notranjih nivojih. Temu breztelesnemu učitelju v
spiritualizmu pravijo vodnik, Alice Bailey pa ga imenuje „starejši
učenec, kateremu je dodeljen neofit.“. Ko vodnik odkomunicira
vodenje vlije potrebno intuitivno sporočilo v aspirantovo dušo. Če
je aspirant dovolj integriral osebnost z dušo, potem sporočilo
hitro najde pot do zavesti osebnosti. To se lahko zgodi med samim
podajanjem sporočila, ali pa kasneje istega dne. Če pa je aspirant
na nižji stopnji in osebnost in duša nista dovolj integrirana,
potem mora preteči veliko več časa (tudi več let), da aspirant
spozna sporočilo od vodnika v svojem umu in možganih. V vsakem
primeru lahko aspirant prejme intuitivna navodila kako naj prepozna
svoje osebne pomanjkljivosti in jih popravi. Ali pa bo aspirant
prejel sugestije, ki ga bodo pripeljale do pomoči, ki jo potrebuje
(„sodeluje kot eno
in tako je delo opravljeno.“).
V
fizičnem svetu so prisotna štiri kraljestva narave. Prvo kraljestvo
je kraljestvo mineralov, drugo je kraljestvo rastlin, tretje je
kraljestvo živali in četrto je kraljestvo ljudi. Poleg naštetih pa
obstaja še peto kraljestvo – duhovno kraljestvo, ki ga kristjani
imenujejo Božje kraljestvo, teozofi pa duhovna hierarhija. To
duhovno kraljestvo obstaja na notranjih nivojih in se počasi
eksternalizira na fizičnem nivoju. Člane petega kraljestva
imenujemo mojstri modrosti. Ti mojstri so bili nekoč člani
človeškega kraljestva. Ker pa so se naučili potrebnih lekcij v
četrtem kraljestvu, so prejeli to čemur teozofija pravi peta
iniciacija in so tako prestopili v peto kraljestvo.
Duhovno
kraljestvo je organizirano v različne ašrame ali šole, katere
vodijo mojstri modrosti. Ker se smatra, da je aspirant na poti
preizkušnje, je zaradi tega prišel do periferije enega izmed
notranjih ašramov. Zaradi tega je mojster tega ašrama dodelil
starejšega člana ašrama, vodnika, da bdi nad aspirantom in
zagotovi ustrezno pomoč. Vodnik še ni mojster, je pa na višji
razvojni stopnji kot aspirant. Ko človek prejme prvo iniciacijo je
sprejet v ašram in pridobi privilegij, da lahko dobi intuitivno
vodenje direktno od mojstra.
Četrti
udeleženec svetovanja je sam mojster modrosti ašrama, kateremu se
je aspirant približal. Čeprav direktno ni udeležen v svetovalnem
razgovoru je mojster udeležen indirektno in sicer tako, da pošilja
konstanten tok učenja vodniku in tok učenja zunanjemu svetovalcu.
Pogoj za to da pošilja tok učenja svetovalcu je, da je svetovalec
dosegel prvo iniciacijo in da je član istega ašrama („ Dve
energiji dosežeta to popolnost“). Oba
toka učenja pomagata prejemniku, da postane nenavezan na stran
življenja, ki ga naseljujejo oblike, da postane neoseben, ko se
ukvarja z drugimi, sodeluje s tistimi, ki so udeleženi v podobnem
delu in je pripravljen na večjo razširitev zavesti v prihodnosti.
Skozi vplivanje teh dveh tokov učenja, aspirant, svetovalec in
vodnik („ in tri
katerih število je dvanajst“)
odgovorijo na namen in načrt mojstra („odgovori
na večjih dvanajst.“). Ker
lahko na mojstra gledamo kot na srce notranjega ašrama, formula
predstavlja mojstra kot („večjih
dvanajst. „).
Naj
končamo s tem, da drugožarkovna formula predstvalja več navodil za
svetovanje nekomu, ki je na poti preizkušnje. Če aspirant uporabi
ta navodila odkrije skriti pomen problemov njegovega ali njenega
življenja („Spoznano
je življenje“). Tako
več časa preživi v tem, da razodeva modrost duše („in
leta se podaljšajo.“).
